۱۳۸۴ بهمن ۷, جمعه


این نوشته ترجمه‌ای‌ست از بخشی از کتاب ِدیالکتیک ِمنفی نگاشته‌ی تئودور آدورنو



بر ضد ِنسبیت‌باوری



در تاریخ ِفلسفه، بارها مقوله‌های شناخت‌شناسی (اپیستمولوژیک) به مقوله‌های اخلاقی بدل شده اند. تفسیر ِفیخته از کانت* از برجسته‌ترین، و البته نه تنهاترین، نمونه‌‌های چنین دگرگشتی‌ست. چیزی مانند ِاین دگردیسی در مورد ِمطلق‌باوری ِمنطقی-پدیدارشناختی رخ داده است.
نزد ِهستی‌شناسان ِبنیادگرا، گناه ِاندیشه‌ی بی‌بنیاد نسبیت‌باوری‌ست. در عوض، دیالکتیک با همان تند-و-تیزی‌ای که رودرروی نسبیت‌باوری می‌ایستد، مطلق‌باوری را نیز نفی می‌کند؛ نه با پی‌جویی ِوضعیتی میانه میان ِاین دو، که با گذار به مرزهایی که بر آن‌ها، ناراستی ِباور از طریق ِخود ِایده‌اش محاکمه شود. ضدیت بر نیست‌انگاری از گذر ِچنین راهی هم‌راه با درنگ‌های دور و دراز است؛ چراکه نقد ِمرسومی که بیش‌تر ِبخش‌ها را هدف می‌گیرد اجازه می‌دهد که بافت ِاندیشه‌ی نسبیت‌باورانه، بیش‌وکم، نابسوده باقی بماند. جدل ِمعمول بر ضد ِاشپنگلر از زمان ِلئونارد نلسون**، این‌که نسبیت‌باوری از آن‌جا که صدق ِخود را به‌مثابه یک اصل انگارده می‌کند پس خود-نقض‌گر است، جدلی پوچ است و بنجل؛ زیرا انکار ِاساسی یک اصل را از طریق ِفرارفتن از آن به یک تأیید، بی‌آن‌که تفاوت ِویژه‌ی ارزش ِوضعی‌شان را در نظر بگیرد، آشفته می‌کند. نیکوتر آن است که نسبیت‌باوری چونان شکل ِمحدود ِآگاهی بازشناخته شود. در وهله‌ی نخست، شکلی از فردباوری ِبورژوایی که تا جایی که به آن مربوط می‌شد، آگاهی ِفردی ِبواسطه را به بهانه‌ی همه‌گانه‌گی ِهدف و غایت از میان بُرد و آن‌گاه باورهای هر فرد را هم‌سنگ ِ دیگران ساخت، گو ‌که هیچ سنجه‌ای برای حقیقت وجود ندارد. نهاده‌ی انتزاعی ِمشروطیت ِهر اندیشه {این‌که هر اندیشه در جای خود و شرط‌مندی خویش بجاست}، کوری ِخود را بازنما می‌کند؛ کوری ِلحظه‌ی ِزبر-فردی‌ای که در آن آگاهی ِفردی، به‌تنهایی، به اندیشه بدل می شود. پس ِاین نهاده، که برتری وتوفق ِروابط ِمادی را در حکم ِتنهاچیزی که می‌بایست به شمار آورده شود اقامه می‌کند، روح خوار داشته می‌شود. پاسخ ِپدر به نگاه ِبی‌قرار و مصمم ِپسر این است: همه‌چیز نسبی‌ است {پسرم}، همان‌طور که یونانیان می‌گویند، پول آدم را می‌سازد. نسبیت‌باوری، ماتریالیزم ِعوامانه‌ای‌ست که می‌گوید اندیشیدن کسب‌و‌کار را آشفته می‌کند. اما این نگاه، درست بر خلاف ِروح، ناچار است انتزاعی باقی بماند. نسبیت ِشناخت، تنها می‌تواند از {ساحتی} بیرون، و تا آن‌جا که هیچ شناخت ِنهایی حاصل نیامده، پُشتی یابد؛ به محض آن‌که آگاهی به امر ِمعینی برخورَد و داعیه‌ی صدق و کذب را به خود گیرد، امکان‌پذیری ِسوبژکتیو ِاندیشه {همه‌گانه‌گی‌اش} وامی‌پاشد. نسبیت‌باوری، به همین دلیل ِساده که از یک سو امکان‌پذیری و همه‌گانه‌گی را انگارده می‌کند و از سوی دیگر خاست‌گاه ِخود را به‌گونه‌ای برگشت‌ناپذیر از ابژکتیویته - از جامعه‌ی فردباورانه – قلمداد می‌کند و هم‌هنگام به نمود ِ(Schien)ضرور ِاجتماع تقلیل می‌یابد، چیزی پوچ و بی‌معناست. وجوه ِواکنش‌هایی که بر اساس ِآموزه‌ی نسبیت‌باوری، نسبت به هر فرد، یکتا و منحصربه‌فرد شکل می‌گیرند، {در حکم ِ} کل ِقالب‌واره‌ی نسبیت‌باوری، بع‌بع ِگوسفندان را می‌سرایند. { تز ِ} فردباوری، از سوی نسبیت‌باوران ِزبردستی چون پارِتو*** به سودمند‌نگری ِگروه القا می‌شود؛ حال‌ آن‌که آن لایه‌های ابژکتیویته که در جامعه‌شناسی واهشته شده‌، تنها از طریق ِخود ِجامعه‌ی ابژکتیو دریافتنی اند. نسخه‌ی اخیر مانهایم**** از نسبیت‌باوری ِجامعه‌شناختی که می‌پنداشت توانسته ابژکتیویته‌ی علمی را از طریق ِفرد ِآزاد و از میان ِچشم‌اندازهای ِرنگ‌به‌رنگ ِطبقه‌ی اجتماعی چکیده کرده، در واقع کاری جز واژگونه‌گی ِشرایط { ِابژکتیو} به امور ِمشروط نبوده است. درحقیقت، نگرگاه‌های واگرا، به‌عنوان ِکلیتی ازپیش‌‌نهاده، قانون ِخود را در ساختار ِفراشد ِاجتماعی حمل می‌کنند؛ وجه ِنامتعهدانه‌ {ی این نگرگاه‌ها} از گذر ِشناخت ِاین{ کلیت/قانون} رنگ می‌بازد. کارسالاری که خوش ندارد رقابت را ببازد، باید چنان حساب‌‌وکتاب کند تا آن بخش از نیروی کار ِازخودبیگانه‌ی مزدنگرفته به‌عنوان ِسود جذب ِ{کسب‌و‌کار} او شوند. او باید چنین حساب‌وکتاب‌ کند و این‌گونه فکر کند تا توان ِنیروی کار در برابر ِهرینه‌ی بازتولید-اش به‌کلی دیگرگونه شود. به‌هرحال، نشان‌دادن ِاین‌که این آگاهی ِبدیهی و ابژکتیو در عمل خطاست کار ِآسانی نیست. این رابطه‌ی دیالکتیکی، سازمایه‌های خود را انکار می‌کند. نسبیت‌باوری ِاجتماعی ِخود-پیش‌انگارده که در باره‌ی نهاده‌ها جاری‌ست، از قانون ِابژکتیو ِفراوری ِاجتماعی تحت ِمالکیت ِخصوصی ِابزار ِتولید پی‌رَوی می‌کند.
شکاکیت ِبورژوازی که نسبیت‌باوری را هم‌چون یک اصل ِبدیهی، مجسم می‌کند، کوته‌فکرانه است. دشمنی و خیره‌سری ِهمیشه‌گی با روح، چیزی بیش از خصوصیت ِانسان‌شناختی ِذهنیت ِبورژوازی‌ست. این خصومت ریشه در این واقعیت دارد که ایده‌ی وجودی ِخرد میان ِروابط ِموجود ِتولیدی می‌بایست باک ِاین را داشته باشد تا مبادا در وفت ِآزادشدن {چون گلوله‌ای ناجور}، پرتاب‌راه ِخود را بترکاند. فرد، به همین خاطر، بر خود مرز می‌بندد. در گذر ِتاریخ ِبورژوازی، ایده‌ی خودگردانی (آتونومی) ِروح، بیزاری ِارتجاعی از خویشتن را همیشه همراه ِخود یدک می‌کشد؛ {این ایده} قادر نیست خود را به خاطر ِاین واقعیت ببخشد که قالب ِوجودی ِدست‌پرورده‌اش سد ِراه ِهمان آزادی‌ای شده که او خود نوید-اش داده بود؛ نسبیت‌باوری شیوه‌ای فلسفی برای بیان همین واقعیت است.
برای هماوردی با نسبیت‌‌باوری، هیچ نیازی به مطلق‌باوری ِجزم‌نگرانه نیست؛ مصداق ِکژتابی ِنسبیت‌باوری، کار را انجام می‌دهد، در نهایت از درون، نسبیت‌باوری را به گند می‌کشد. نسبیت‌باوری همیشه پذیرای شایسته‌ای برای انفعال بوده. مهم نیست سبک و سلوک‌‌اش چه‌اندازه پیش‌رو به نظر آید، نیست‌انگاری هیچ‌گاه نتوانسته اشتیاق ِشورمند ِخود را به روزگار ِباستان پنهان کند!
نقد ِنسبیت‌باوری، پارادایم ِنفی ِقطعی و استوار {نانسبی} است.



پانوشت:

*: فیخته به انگاشت ِکانت درباره‌ی وجود ِنومن باور نداشت. به گمان ِاو، تندوتیزی ِگزاف ِجدایی ِسیستماتیک میان چیز-در-خود و پدیدار را باید از طریق ِرهیافت ِشک‌آوری زدود. فیخته می‌بایاند که هرگونه پنداشت درباره‌ی وجود ِجهان ِنومنال باید یکسره کنار گذاشته شود و به‌جای ِآن پذیرفت که آگاهی هیچ شالوده‌ای در جهان ِواقعی ندارد؛ آگاهی خودبنیاد است و بیخ ِآن در جای‌گاهی بیرونی قرار نیافته. این انگاره، تخم ِایدئالیسم ِآلمانی‌ست و مطلق‌باوری ِایدئالیست‌هایی چون هگل یا شوپنهاور (اگرچه به‌شدت انکارگر ِخودبنیادی ِآگاهی هستند)، بار آن است. فیخته در سویه‌ی اخلاقی ِفلسفه‌ی خود، خود-آگاهی را پدیده‌ای اجتماعی می‌داند که خاسته از رویاروی ِآگاهی با چیزهای ِجهان ِبیرونی‌ست. آدورنو، گذر از دوگانی ِشناختاری ِ"نومن / فنومن" به آگاهی ِخودبنیاد را انحراف از اپیستمولوژی به اخلاق می‌داند.
**: لئونارد نلسون (1882-1927)، فیلسوف و ریاضی‌دان ِآلمانی، عضو ِمکتب ِنئوفریسی و دوست ِریاضی‌دان ِبنام دیوید هیلبرت.
***: ویلفردو فدریکو پارتو (1848-1923): مطالعات ِزیادی در زمینه‌های اقتصادی، جامعه‌شناسی و فلسفه‌ی اخلاق انجام داد. تز او در مورد ِتوزیع ِدرآمد و تحلیل ِگزینش ِبهینه‌ی فرد، با معرفی ِموقعیت ِبهینه در عرصه‌ی اقتصاد ِخُرد بسیار شناخته‌ و دانسته است. موسولینی از نگره‌های او برای پیش‌رفت ِبدنه‌ی اقتصادی ِفاشیزم تأثیر گرفت.
****: کارل مانهایم (1893-1947): جامعه‌شناس ِمجاری و بنیاد‌گذار ِجامعه‌شناسی ِدانش. اندیشه‌های پیشاهنگانه‌ی او رنگ‌گرفته از میراث ِپرمایه‌ی اندیش‌مندان گونه‌به‌گونی بود، از شلر، دیلتای گرفته تا هوسرل، مارکس، وبر، زیمل و لوکاچ. او با گشت از فلسفه به جامعه‌شناسی و نقادی ِفرهنگی، پی ِجامعه‌شناسی ِدانش را ریخت. در دهه‌ی پایانی ِعمر خود، در راه ِتحلیل ِجامع ِساختار ِجامعه‌ی مدرن از رهگذر ِواکاوی ِمایه‌های جامعه‌ی دموکراتیک، کوشید.

۱۳۸۴ بهمن ۴, سه‌شنبه

Stairs which is not Here


Along the stairs
We might lose the Melody of steps
Among the riuned-hedges of world
Among the passions of joy
Hath broken my loy
on which thy graspless hopes set pride of the Dead

Among the stairs
no plot stays
no colour
neither Odour
And the Dismal breath of sighers, immortal names
echoes through our hollow veins

The sign of being
shatters into nebula of our postponed Birth
Therein plots no dream
but third-rule of Pain
and judge of Rain
and our early death
beats in exhaust of stairs where no ME is there
Me, not myself,
the mighty Thirst



for the 3rd and the Mortal




۱۳۸۴ بهمن ۲, یکشنبه


پاد-غزلی معناپریش از Moonspell
The Antidote


نوشدارو


این‌جا به هراس است
که هوش‌مان آورد
این‌جاست به خسبیدن
تا به فهم کشد

این‌جا به ریشه‌های تام
که جای‌مان نمی‌برند
به خندمین ِبال‌ها
بی‌جا-هست می‌رویم

این‌جا به شب است
شب ِروز ِنامده
این‌جاست به خلوت
که آرامش ِرنج

این‌جا به تاو
خنده بر خود زدن‌هاست
این‌جا به شکست...
ها؟
با چه دلی دیر آمدی حریف؟

فنجان ِتهی شده
بی گُنجا از بی‌پُری
و تشنه‌گی‌ها که های‌های پیش ‌خزند

نوشدارو



۱۳۸۴ دی ۲۲, پنجشنبه

شکاریده


میل به عریانی ِپوست به‌مثابه‌ جبران ِفشار ِروح ِهمیشه‌درپرده و معذب ِانسانک.. میل به عریانی ِپوست در حکم ِروراستی و صداقت.. میل به فاحشه‌گی و عرضه‌ی شیء‌باره‌گی ِتنی که جز مادیت چیزی برای دادن به جهان ندارد؛ میل به هم‌آواشدن به جهانی که موجوداتی جز کالاها و کالا‌وا‌ره‌ها در آن نمی‌توانند زیست.

افسرده که می‌شوند، کم‌تر شوق ِنگاه‌کردن در آینه را دارند؛ گو که آینه زودشکن‌ترین و حساس‌ترین دوست ِسیمایاب است. بد نیست.. اما آیا عروسک برای افسرده‌جانی ِهمیشه‌گی ِخود نیز سرافکنی دارد؟! نه! اول باید بپرسیم آیا او آینه‌ای برای آراستن ِجان دارد!

ملالت ِخاسته از شدت ِدرون‌گرایی، با خود تنهایی ِمفرطی به همراه می‌آورد که بر زمینه‌اش سوسوهای خنده‌های هستومندهای درون، شادمانی می‌کنند. انسان ِگریزان از این ملال و خسته‌گی، با دیگران و دیگرچیزها و اشیاء و همهمه‌ها، هرگز طعم ِاین سوسو و خند و رقص را نخواهد چشید.

چرا زن نمی‌تواند بفلسفد؟ چون او برخلاف ِاین‌که تنی آماده برای درک ِشکست و شکن و شکاف دارد، از بازی می‌ترسد. او نمی‌تواند در شکاف ِدهشت‌ناک ِخرد-احساس، در مهجور-زمبن ِآهندیشه زیست کند. نفی ِزنده‌گی چونان هایش ِمرزهای ِزنده‌گی برای‌اش بیگانه است. شورمندی ِشکست، حقیقت ِناسازه‌پردازی، جدیت ِبی‌امید، همه برای‌اش فلاده‌هایی زمخت و پوچ اند. {یا خانم معلم ِترش‌خو، یا دلبر ِشیرین‌مغز؛ برای زن، اغلب سویه‌ی سومی در کار نیست}

- اجازه بدهید پروانه‌ی عاشقی را از محضر جامعه بگیرم.
- آه! شما می‌خواهید به آن دفترخانه‌ی شلوغ بروید؟ وقت می‌گیرد...
- واجب است.
- می‌گویند پروانه‌هایی که آن‌جا صادر می‌شوند، نادان ِعشق اند؛ زیاد عمر می‌کنند...
- مهم نیست.
- دست کم، زیاد نمانید! بو می‌گیرید!

نظربازی ِآزاد و معصوم ِدو نوجوان ِنوبلوغ از هم‌دیگر، با وجود ِسلطه‌ی وجه ِاروتیک در روابط ِامروز، امر ِنادری شده! در عوض، عشوه‌گری‌های بی‌معنا و زمخت ِدلالت‌های خشونت بار ِبدن ِازخودبیگانه (سیمای ِبی-من-گشته‌ی سنگین از آرایش و زخم‌دار ِپلاستیک، شهوت‌باره‌گی ِاندام ِحریص و نظرخواه، تورم ِماهیچه و اردک‌واره‌گی ِکپل) معمول شده اند. دختر حتا برای پوشیدن دامن کنجکاو هم نیست؛ چنان‌که پسر هم غرق در فتیشیزم ِچهره‌زدا از درک ِعاشقانه‌ی شرم چیزی نمی‌فهمد. اشتیاقی برای کشف ِتن ِدیگری هم‌چون یک دیگری وجود ندارد؛ چون دیگر حقیقتی وجود ندارد که بازی‌گوشانه میل را به بازی بگیرد و بپالاید..

با بی‌اعتنایی به نگاه ِوعده‌فروش ِعشوه‌گر، برج ِاعتماد ِاو در آنی وامی‌پاشد. در این حالت، وجود او آماده‌ی کام‌گیری ِپرخاش‌گرانه‌‌ای می‌شود که در کم‌بود ِاعتماد و عشوه، شهوت ِناب و تندرنگ ِخود را به شدت به بیرون پرتاب می‌کند.. اخخخ! فرار کنید!

"م/پ/ب" می‌نویسد، اما تنها در‌این‌باره که آیا می‌تواند بنویسد یا نه، می‌نویسد. تمام ِذهن ِنویسا-هراس ِاو درگیر ِاین اپوریاست. او مانده که آیا اندیشیدن‌ به اندیشه، کنش ِاندیشه است یا نه. این‌سان، نوشتار ِاو با وجود ِگستاخی ِستودنی‌اش، از سر ِخودافشاگری و خودکاوی ِگزاف، خسته‌کننده و ناشاد باقی مانده.

هر نویسنده با این میل ِنهایی ِرازناک و جنون‌آمیز آشناست: آتش‌زدن ِدست‌نوشته‌ها! چرا؟ آیا او می‌خواهد با دود کردن ِسیاهی‌ها، خاطره‌ای بدگوار را نیست کند؟ آیا او هم از گونه‌ی فرسخت‌هستنده‌ای‌ست که پیوسته باید خود را از شر ِ سنگینی ِزیسته‌های همیشه‌زی سبک کند (اگرچه با خودویران‌گری)؟ شاید، علت در این پیرامون می‌گردد، اما درباره‌ی لذت ِاین کار سخت می‌توان اندیشید و گفت! لذتی شبیه به لذت ِموسیقی‌دان هنگامی که آرشیو ِتخصصی ِآهنگ‌های‌اش را به دور می‌ریزد و دراین‌هنگام، به صمیمیت آوایی که "گوش ِوارسته‌اش" ساخته(!)، گوش می‌سپارد...

هسته‌ی نیست‌انگاری کم پُرهَست نیست! تنها کافی‌ست پروای‌اش در هوایی موسیقیایی کمی پرورده شود...

این‌که تا چه اندازه می‌تواند در اوگ ِتجربه‌ی موسیقیایی بماند؛ این‌که تا چه اندازه می‌تواند برشدن ِمو بر پوست ِنیوشا را داشته باشد، این‌که تا کی قادر است گوش‌بسته، چشم در چشم ِدر-آستانه‌گی ِپسین نگاه‌ دارد...این که تا چه اندازه "با" موسیقی "لذت" می‌برد.. این‌ها همه سنجه‌های خوبی برای ارزیابی ِتوانایی ِروح اند!

تاراخیز، اظهار ِسخته‌ی چهره‌ی واهشته‌ی آوای ِهستی ِخاص ا‌ست. گوش ِما، تارین‌نگر و نا-تارین‌انگار، در هم‌راهی‌ با سفر ِاین موج، چه‌ انگاره‌ها و نورها و آواهایی که نمی‌شکارد! از ده آخشیج ِخدایگانی که بر تنهایی ِخاک گاه‌گه می‌گریند؛ از خاطره‌ی ماه و استام ِشبانه‌ای که به تن می‌داد؛ از جان‌های ِسخته‌ی بنایی متروک و از شور ِرنگ‌پریده‌گی و دیوانه‌‌گی ِنور و تار بر بستر ِخراشیده؛ از اکسیر ِرویایی خودرُسته از شعر مرگ و وارَسته از اراده‌به‌بیداری؛ از پخته‌گی ِطبیعت در غیاب ِزار ِانسان؛ از چهره‌ی بی‌چشم و افق ِنگاهی سوییده به بیکرانه‌گی ِگور ِزمان؛ از معنای بس-هیچی و آبستنی ِآینه‌های ِهیچستان ِنور، از ویرانی ِدوکسای موسیقی و ذوق سلیم...


۱۳۸۴ دی ۱۷, شنبه


ژکانیده از Evoken


پادنهاد ِنور


جاودانه‌گی، بی‌بیخ
به دم ِخورشاد ِمیران می‌ماند
وه!
نوش ِواپسین آه‌‌اش بر تار-ستون ِتیراژه‌ی غروب
لخشی بر بس-هیچی
نماد ِتقدیر می‌شود و آبگینه‌ی اعصار

جاودانه‌گی، وهم است
که محو در شنگی سایه‌سار شتاب می‌گیرد
بی قدر
پُرگُنج
بی اُس
در ژرف ِچشمان ِهرآن‌کس که بینی، هستا

گریزان است پادنهاد ِنور
زنده‌گی‌ می‌بلعد
تا تابش ِجاودانه‌گی و آغاز ِاسطوره
آن‌جا که دیگر رویایی نمانده به باور ِجاوید ِاسطوره‌ای

جاودانه‌گی غبار است
وزّان بر مات ِشوریده‌دریای ِجنون
زمین می‌خراشد
گور می‌کند بر لاشه‌ی خاکستریده‌ی پردیس

پدر ِزار ِساعات
انتظار ِدم ِفرجامین به شب‌پایی‌‌اش دوخته
تا به‌وقت
بر تارین ِضرور، خوشامد-ات ‌زند


۱۳۸۴ دی ۱۳, سه‌شنبه


Non Alternis Sermonibus


سخن‌‌رانی، پرتاب آزگرانه‌ی یک ایده به سوی مخاطبان؛ شکل ِتئاتری ِگفتگو: زمخت، براق؛ مبادله‌ی تک‌سویه‌ی معنا؛ ابژه‌شده‌گی ِمخاطب؛ پخشیده‌گی ِنگاه از سر ِمهر ِپیامبرانه (پیامبر بر بلندی).. سوژه/پیام‌بر، در بیرون‌رانی ِسخن، وهم ِتحقق ِیکپارچه‌گی ِخود را در دست‌ترس می‌بیند.

در سخن‌رانی، سوژه همان رسانه است. شکل ِآکادمیک ِفرابُرد ِپیام از میان ِبدن ِافاده‌گر ِاو، به فضای باز اما بی‌جان ِسالن ِاجتماع ترامی‌گذرد. بدن، جنبش ِبدن، به بخشی از لوگوس ِفربه‌ی سخن‌رانی بدل می‌شوند. بدن، لحن ِبدن و صدا در حکم ِرسانه‌ای که با/در آن، پیام بدون نیاز به معنا، شتابان به ضمیر ِبس‌برونیده‌ی مخاطب چسبیده می‌شوند. سوژه، دلال ِمستبد اما محبوب ِبی‌معنایی. فراورده: هیولای گفتار که پس‌مانده‌های خُرد و ریز ِمیل-به-دیگری (انگیزه‌ی نوشتار) را از قلمروی ِسخن می‌تاراند.

می‌گوید:
«چیزی که در بستار ِگفتاری آزمودنی نیست، ارزش ِماندن در لانگ ِزبان را ندارد... »
می‌گمانم:
پوزیتیو و تهی از خون. دندانه‌های گفت‌اش، یادآور ِکنگره‌های بُت-اَره‌‌ی روح‌خراش ِبیان اند. یادآور ِماشینی که رابطه را به زور به پیش‌ می‌راند در چهر ِبی‌چشم‌انداز ِزمین‌های ناکشته و سرد. شکسته‌گی ِنور، از گذر از دندان‌های‌اش، وحشت ِنگاه ِحدقه‌ا‌ی بی‌چشم‌ را می‌خواند که موسیقیای ِنوشتار فراموشیده.

گنگی و لال‌بازی ِمخاطب، آزادی ِفرهیختانه‌ی او نیست. این پنداری‌ست زنانه که تنها در ساخت ِجمع‌باورانه‌ و تئاتری ِرابطه مجال ِخاست می‌یابد (همان‌جایی که هلهله و هیاهو نیز نشان ِتندرستی ِرابطه انگاشته می شود). سکوت ِمخاطب، بی‌از نگاه، گسلیده‌گی ِمسیر ِارتباط است. سکته‌ی پنهان ِرابطه که شنگی ِمیل ِزیبا را در خود خفه می‌کند. در سکوت ِبی‌نگاه، سکوت ِسرد، امکان ِشکل‌گیری‌ ِبر-داشت از سخن، بازداشت می‌شود؛ جایی نمی‌ماند تا پاسخ ِپرسش‌گرانه پُختاری گیرد.

انبوه ِحاضرین، اتم‌های منکوب‌شده و ربوده در سرخوشی ِپیوستن به نظم ِنظامی‌گونه‌ی مجلس. سخن‌ران تنها کسی‌ست که حق دارد بی‌اعتنا بماند؛ همه به او نگاه می‌کنند و او به هیچ‌کس. این‌چنین، ناخواسته، پیام ِاو در لحظه‌ی عرضه در خود-اش فرومی‌رود، وامی‌پیچد و تخم ِخیره‌سر ِاراده‌به‌واگفتن را می‌پروراند. او بی‌اعتناست؛ یعنی بیدار است و هوشیاری‌اش در گرو خفته‌گی ِخشک ِانبوه ِحاضرین. بی‌حسی، ربوده‌گی، خلسه‌ی بیهوده: پیش‌شرط ِاجرای ِشایسته و بی‌دردسر او...

درون که با سخن عشق‌بازی نکند، سخن رانده می‌شود؛ سخن، زنی‌ست زودرنج و گریزجان. هر چیز ِلوگوس‌‌واره که بتواند بی‌آن‌که در راه ِترارسی واژگون شود و از ریخت ِپرجلوه‌ای که گوینده به او داده بیافتد، به جایی(؟) برسد؛ یعنی هرآن‌چیزی از سخن که ساده و همه‌گانی و روشن و فخرنما باشد، به جایی بیرون از خموش‌خانه‌ی زبان رانده می‌شود. لکاته‌باری نیز مثل ِباکره‌گی، پذیرفته نیست. آهیده‌گی‌ها باید همه‌گی در قلمروی ِفردیت هاییده شوند تا سزای ِفرازگاه ِگفتگویی بیابند.


راندن ِسخن؛ واهشتن ِسخن به خلأ ِهواست. گونه‌ای تن‌آسایی. عجیب نیست که تن و ذهن ِیک سخن‌ورز ِحرفه‌ای فربه‌تر و شیرین‌تر از آن ِیک گفتگوگر ِراستین باشد! نیروهایی که در درون، در کار ِویران‌گری ِهسته‌ی ریخت‌مند ِتن ِذهن اند، همواره در لایه‌های پیچنده‌ی سخن ِناگفته می‌بالند. سخن‌رانی، هراس‌زده از این ویران‌گری، نادان ِارز ِاین دارایی ِفرسخته، تخم ِپاس‌داری ِضرور ِاین نیروها را می‌تباهاند؛ با عرضه‌ی سخن و واسپاری ِنابالیده‌گی به هرکسی ِحاضرین، لایه‌ها را تا حد ِجلگه‌ای سترون ِمعنا و بارخیز ِبیان، هموار می‌کند. بی‌فراز و شیب؛ زمینی بی‌گزند برای پرسه‌زنی ِساده‌دلانه‌ی روشنفکر..

ولع ِوسواس‌گونه‌ی سخن ران برای اجرا (شکسته‌سر بر منبر، استاد ِپیر پشت میز)، حرکت ِهیستریک ِبدن ِایدئولوژیک (سخن‌گوی ِحذب)، عشوه به‌مثابه مهرورزی ِمجازی (مجری ِتلویزیون)، پراشیده‌گی ِچشم‌آزار ِزبان ِتنی که به‌زور می‌خواهد اثیری‌بودن و اندیشه‌گی ِنا-بوده‌ی خود را اثبات کند (جوانک ِروشنفکر).. همه در سایه‌ی لزج ِچُرت ِحاضرین هستند. اعتنا نیست. جهتی نیست. خلأ ِمحض. خوشایند ِحاضرین ِخسته از خفتن، اعلام ِپایان ِجلسه است. پایان ِملالت. پایان ِیک رابطه‌ی سرد. پایان ِصفحه‌ی آخر ِیک کتاب ِپوزیتیو.

بیرون از سالن، ولوله‌ی جماعت.. اشتغال ِملالت‌زده‌گان به سخن‌رانی ِدسته‌جمعی..